當代唐⼈藝術中⼼榮幸宣布，⽇本當代藝術家岡崎⻯之祐的個展將於 2025 年 1 ⽉ 11 ⽇在⾹港⿈⽵坑空間啟幕。岡崎⻯之祐的作品不僅僅是對傳統⽂化的再次編碼，更是過去與現在、⽂化記憶與材料創新之間的對話。他實踐的表層肌理是繩⽂陶瓷複雜、螺旋式的紋理圖案，肌理之下，是印刻於所有⾝處東亞社會與⽂明影響下的⼈類⼼中共同的⽂化基因。

本次展覽主題《神諭》，源⾃古代宗教和神話中，神靈通過某種形式向⼈類傳達的啓⽰。在⽇本⽂化中，神諭有著深厚的根基。《古事記》和《⽇本書紀》記錄了眾多神祇向⼈類發佈神諭的故事，這些神諭不僅揭⽰了神意，還直接影響了政治、社會及⽂化的發展。例如，天照⼤神將天岩⼾開啓的神話，便象徵著光明與啓⽰的復蘇。⽽在岡崎⻯之佑的藝術理念中，這些神諭並⾮單純的歷史符號，⽽是活⽣⽣的、具有當代精神內涵的存在。存在主義者如海德格爾和薩特認為，⼈類的存在是⼀種無常的、無意義的過程，但通過個⼈的選擇與⾏動，可以創造出意義。「神諭」在岡崎的作品中不再是絕對真理的象徵，⽽是⼀個待解的謎題，⼀個充滿張⼒的可能性，他通過藝術語⾔反思神諭背後的哲學命題，探討⼈類如何在現代世界中理解和回應這些啓⽰。

有神之諭，就必定有⼈類作為「神的⼦⺠」的回應。「祈禱」，就是⼈類回應神諭的另⼀種宗教形式，在藝術家的作品中，「祈禱」是繩⽂的祈禱、禪的祈禱，更是對⾃⼰故鄉廣島的和平祈禱，⼀種存在的哲學與⽣命的召喚。東⽅的神學、哲學讓不同的種族、膚⾊和姓⽒的⼈在臨界時刻達成⼀種共識，同時，岡崎試圖通過錯綜複雜的紋理反映⼈類創造與⾃然世界之間的深刻聯繫，表明我們對時間、技術和⽂化的理解可以是流動的。鈴⽊⼤拙在《禪與⽇本⽂化》中指出，禪的祈禱在於通過靜觀消解⾃我中⼼，達成與宇宙⽣命的和諧。禪的「無為」體現在岡崎作品的不確定形態與不斷變化的物質狀態，觀者需在⾯對作品時進⼊冥思狀態，與「物」共處，感知⽣命的無盡循環。在廣島的和平祈禱、繩⽂的⾃然崇拜與禪的精神追求中，岡崎⻯之祐追溯⼀種超越苦難、回歸⽣命本質的哲學與美學。他的作品將歷史記憶、⽂化傳統與當代哲學中的物質⽣命觀融為⼀體，希望觀者在物質與精神之間穿⾏，體悟永恆的「⽣命的祈禱」，以及與萬物共⽣的深刻聯繫。

岡崎⻯之對材料的探索不僅僅是形式上的實驗，同時也在向觀者傳達⼀種對物質世界的感知。岡崎對待材料的態度，以及材料的運⽤⼿段，正如簡·⾙內特（Jane Bennett）和布魯諾·拉圖爾（Bruno Latour）等理論家所討論的那樣，「物質性」本⾝被理解為⼀種積極的⼒量，是意義和經驗的共同創造者。從這個意義上說，岡崎的創作不僅僅是改變傳統紋樣的設計，⽽是探索材料本⾝如何介導⼈類體驗。他⼿中的材料不是惰性和被動的物體，它們以⼀種去⼈類中⼼的視⾓參與視覺經驗的共創。

與簡·⾙內特異曲同⼯的是，赫爾曼·塗⾦（Herman T. T.）認為技術不僅是⼯具，它在塑造⼈類存在的同時，也塑造了我們與世界的關係。岡崎⻯之祐通過材料與技術的相互作⽤，並⾮簡單地展⽰技術的冰冷，⽽是在尋求⼀種⼈類與技術共⽣的可能性。岡崎通過將傳統材料與現代技術相結合，使得物質的存在既充滿歷史感，⼜蘊含未來的潛⼒。這種對技術與物質的雙重理解，恰好呼應了現代哲學對⼈類與技術關係的深度關注。雖說繩紋陶器紋樣的質樸與岡崎充滿精確性和科技時尚感的作品形成了強烈的反差，但是，岡崎並沒有將這些元素視為對⽴的⼒量，⽽是讓它們共存，從⽽產⽣⼀種和諧的張⼒。岡崎對材料的運⽤也與「時間性」的思考密切相關。哲學家⾙爾納·斯圖吉（Bernard Stiegler）提出，技術不僅僅是外部⼯具，它已經深深嵌⼊⼈類的⽣存實踐和認知過程中，成為了⼈類歷史與⽂化的⼀部分。岡崎的創作正是通過對材料的精細探索，將技術與物質性之間的關係表現得淋灕盡致。他通過材料的演變和形式的變化，讓作品本⾝成為了⼀個時間的容器，承載著過去、現在與未來的交織。材料的沈澱、形態的轉變，不僅是技術變⾰的具象表現，更是在提醒我們，在技術的推動下，物質和時間的界限正在逐漸模糊。

無論是神性的、⼈性的，抑或是物質的、⾮⼈的，最終都在⼀種歷時性的多維流動中，⾛向交融、混合。世界上充滿了神靈，他們無處不在，甚⾄存在於每⼀⽚樹葉、每⼀滴⽔中。藝術成為了⼀種接通神靈世界的媒介，這正如⽇本的神道儀式中，⼈們通過祈禱、舞蹈與祭品來呼喚神靈的存在。正所謂「道可道，⾮常道；名可名，⾮常名」，神諭在這個展覽的真正含義，或許在於其無法完全⾔說的部分。